jueves, 26 de septiembre de 2013

Ludwig Binswanger


"Encuentro es estar el uno con el otro en auténtica presencia".

Nació en una población de Suiza, el 18 de abril de 1881. Su familia se distinguió por sucesivas generaciones de médicos y psiquiatras famosos.
Estudió medicina bajo la dirección de Jung.
Practicó la psiquiatría bajo la supervisión de su tío Otto Binswanger.
Fue uno de los primeros seguidores suizos de Freud y mantuvo amistad con él.
Pero en los años 20´s se presentó junto con Eugene Minkowski como uno de los pioneros en aplicar la fenomenología a la psiquiatría, buscando un  análisis fenomenológico de la existencia humana.
Aunque la principal influencia la recibió de Heidegger, también incorporó ideas de Buber.
Funda en 1930 el movimiento llamado "Daseinanalyse" el cual se inspira en los trabajos de Husserl, Buber y Heidegger.
Murió el 5 de febrero de 1966.

Es el primer psiquiatra que fundamenta su posición filosófica en la propuesta de la analítica existencial de Heidegger.
"Por análisis existencial entiendo un sistema antropológico de investigación científica que apunta a la esencia del ser humano". (1967)
Por antropológico se entiende el estudio del significado y características esenciales del ser humano, tal como lo propone Heidegger en la estructura fundamental de la existencia: es un "ser-en-el-mundo", "implica estar en el cosmos con seres como yo, con coexistentes". (1967)
Un aporte importante es su concepto de trascendencia. Lo que separa al hombre -sujeto- y la cosa -objeto- es superado por "la unidad entre la existencia y el mundo, garantizada por la trascendencia" (1967). El ser-en-el-mundo nos permite abordar y explorar la psicosis ya que la enfermedad mental es una modificación de la estructura esencial del ser-en-el-mundo "como función trascendente".
Se opone a los sistemas psicológicos de su tiempo por los conceptos de causalidad proveniente de las ciencias naturales; al mismo tiempo que objeta el positivismo, el determinismo y el materialismo. Afirma que la psicología no es como las demás ciencias y requiere de la fenomenología como su método propio y sus conceptos propios derivados de la ontología de Heidegger.
Reemplaza el concepto de causalidad por el de motivación.
Aporta el concepto de comprensión como principio activo en el análisis de la conducta. Más que la explicación de las causas -¿por qué?- y la relación causa efecto, busca el para qué o la relación de sentido de la conducta humana.
"Heidegger pone en manos de la psiquiatría la clave con la cual puede, libre del prejuicio de toda teoría científica, asegurar y describir los fenómenos que investiga en su completo contenido fenomenológico y contexto intrínseco". 

Espacio "sintónico"
Como psiquiatra, estaba relacionado con el "espacio orientado" que era el término para determinar si el paciente estaba enfermo.
El espacio orientado es como un mapa, con distancias, límites, direcciones y caminos. Tiene un eje vertical (arriba-abajo) y un eje horizontal (delante-atrás). Lo grande y lo pequeño no son medidas relativas, sino magnitudes bien definidas, cualitativamente diferentes. El centro de referencia móvil es el propio cuerpo. Éste, condiciona nuestras experiencias del espacio. A partir de nuestro sentidos diferenciamos el espacio cercano (tacto) y el espacio remoto (visión y audición). El espacio orientado se construye a partir de la coordinación de varios campos perceptivos y nuestra movilidad.
Pero hay otro espacio, el "sintónico". Es la experiencia determinada por el tono o elevación emocional de los propios sentimientos. Simultáneo al espacio orientado, también experimentamos una cualidad o tono con nuestro estado espiritual. El tono puede ser de plenitud -expandiéndose- o de vaciedad -encogiéndose-. Por ejemplo: en el amor, el ser amado, a pesar de la distancia real (espacio orientado según el cuerpo), se siente cerca; en la felicidad las cosas se sienten como agrandadas (el espacio sintónico se dilata); en la tristeza las cosas se sienten insignificantes (el espacio sintónico se achica); y en la desesperación el espacio sintónico se vacía.
En las enfermedades cerebrales, los pacientes sufren deterioro del espacio orientado y en la esquizofrenia o transtornos maníacos el espacio sintónico es el que se resiente.

Binswanger y Bachelard piensan que el eje vertical es el eje fundamental de la existencia humana pues con él se relacionan nuestras experiencias más vitales. La vida es un movimiento ascendente y descendente. Metafóricamente decimos: "ligeros", "elevados", "transportados a una altura de luz", "cumbres de paz", etc. Inversamente decimos: "hundido", "caído", "pesado", "abrumado", etc.

Dice Binswanger: Según sea mi estado de ánimo, si el corazón está ensanchado o encogido, alegre u oprimido, rebosante o vacío; se modifica la expresión de mi mundo. ¡En qué medida yo y mundo forman una unidad en el espacio humorado! (1973).

Diferencias entre el humano y el animal
Binswanger distingue tres "mundos": el de la percepción, el interior y el de la acción. La combinación de los mundos percepción-acción lo llama "circum-mundo". Y a la interacción circular de los mundos la llama "círculo funcional".
Dice Binswanger, respecto de la psicosis: "no es posible describir la psicosis de una persona sin haber circunscrito plenamente sus mundos...por consiguiente, estamos plenamente justificados en suponer que existen tantos mundos como psicóticos" (1967). "Para entender las acciones de una persona hay que visitar su domicilio particular".

La unidad entre el objeto y el sujeto queda garantizada por los respectivos proyectos (de acción, de percepción). "Hay que volver al giro kantiano-copernicano: en vez de empezar por la naturaleza con su sistema planificador y abordaje las ciencias naturales, para partir de la subjetividad trascendental y proceder a la existencia de la trascendencia".

"El animal está atado a sus planos, no puede rebasarlos. Mientras que el hombre no sólo contiene innumerables posibilidades de ser, sino que se basa en esa múltiple potencialidad de ser". La existencia puede trascender el ser o hacerlo accesible a sí mismo a través de los más diversoss proyectos del mundo. Porque trascendencia es además los proyectos del yo y sus modos potenciales de ser. "Hay muchas formas diferentes de ser en el mundo, modos potenciales del yo, particularmente la auténtica potencialidad de ser uno mismo y la potencialidad de ser nosotros en el reino del amor".

"El animal al no ser capaz de ser un yo compuesto del "yo-tú-nosotros" no tiene ningún modo propio. Porque yo y mundo son de hecho conceptos recíprocos" (1967). "Destaquemos que el animal tiene su ambiente por gracia de la naturaleza y el hombre por obra de su libertad para trascender su situación "tiene" su mundo. Aunque no se dió el ser a sí, sino que lo recibió; en ese sentido tiene la posibilidad de trascender ese su ser, es decir, superarlo por el cuidado y desbordado por el amor".

Modos existenciales
A partir de los conceptos de yo y tú de Buber, Binswanger desarrolló cuatro modos de la existencia. El modo existencial es la dimensión del ser humano con relación a sus iguales.
- Modo dual.
Corresponde al concepto de intimidad. Ejemplos son las relaciones madre-hijo, hermano-hermana, etc. Binswanger le dio especial importancia a los modos duales de las relaciones de amor y amistad.
Es un modo paradójico pues al mismo tiempo se es infinito y al alcance de la mano; la distancia y la proximidad quedan trascendidas, así como el espacio y el tiempo.
Este "hogar interior" del amor, que trasciende el espacio y en el que se funden el momento y la eternidad, forma el corazón, el meollo de la experiencia normal. Interesante punto de vista para dialogar en terapia.
- Modo plural.
Acerca de las relaciones formales, de la competencia y la lucha. Acá la intimidad no está presente sino la coexistencia de "el uno y el otro".
Esta perspectiva nos ayuda a comprender ciertos aspectos psicopatológicos en la forma de condescener con nuestros semejantes mediante la sensibilidad, las pasiones, la moralidad, la reputación, etc.
- Modo singular.
Relaciones de la persona consigo misma, incluído el cuerpo.
Binswanger incluye una amplia gama de relaciones intrapsíquicas. Por ejemplo los conflictos interiores se miran  con una variedad del modo singular calcada sobre el mundo plural.
- Modo anónimo.
El individuo vive y actúa como un modo de escapar. 
El psiquiatra Kuhn desarrolló a partir de estas breves notas una descripción más amplia y se basó en un estudio sobre la interpretación de las máscaras en el test de Rorschach.

Normalmente una persona no tiene un solo modo de existencia sino muchos.
"La tarea de la ciencia del hombre es comprender la totalidad de la experiencia de sí mismo, en todos sus modos de existencia" (1967).

Lenguaje
Sabemos que no hay forma más clara y segura de interpretar el contenido de la existencia que el lenguaje mismo, porque nuestros clichés del mundo se esconden y articulan en él, y por el lenguaje mismo pueden aclararse y comunicarse. 
Sabemos que es esencial a toda forma del lenguaje expresar y comunicar cierto contenido significativo variable, dependiendo de los criterios concretos con que exploremos las declaraciones de nuestros pacientes.
Los que asumimos la posición existencialista no nos limitamos al contenido histórico,  experimentado o conjeturado, como lo hacen los psicoanalistas. Ni observamos las referencias del contenido a las funciones vitales, como lo hacen los psicopatólogos al analizar las perturbaciones de las funciones de la palabra o el pensamiento.
Lo que atrae la atención a la analítica existencial es "el contenido de las expresiones y manifestaciones del lenguaje en cuanto nos revelan los proyectos o planos del mundo en que vive o vivió el locutor, en una palabra, el contenido de su mundo" (1967).

Enfoque terapéutico
Uno de sus objetivos es que el paciente experimente su existencia como real. Se trata de que se dé cuenta plenamente de ella, lo cual implica percibir sus potencialidades y capacitarse para acutar a base de ellas.
La característica de la vida del neurótico es que se ha "oscurecido", se ha hecho borrosa, se ve amenazada y ensombrecida, y no sanciona sus actos. La terapia tiene como misión ahí iluminar esa existencia. El neurótico se preocupa demasiado por su cuerpo y las cosas y descuida lo íntimo.
La función de analista existencial es o consiste en: "Estar allí presente en la relación mientras que el paciente encuentra su camino y aprende a vivir su interioridad" (1967).

En 1954 en un Congreso de Psicoterapia decía:
- La psicoterapia analítico existencial investiga la historia de vida del paciente para esclarecer la biografía y sus particularidades patológicas...y la comprende como variedad de la estructura conjunta del ser-en-el-mundo.
- Esta psicoterapia sacude existencialmente al enfermo al mostrarle cuándo y en qué medida se ha descarriado de la estructura del ser-hombre.
El terapeuta procura sacar al depresivo del mundo subterráneo para que pise "sobre la tierra" como modo existencial, sólo a partir del cual pueden realizarse la totalidad de las posibilidades humanas del ser.
En otras ocasiones el terapeuta es un guía que orienta a un turista.
- El terapeuta indistintamente de su origen formativo, "siempre estará con sus enfermos frente a sí mismo como sujeto, siempre verá en él a un compañero de existencia, un "socio existencial".
Lo que los une es el encuentro caracterizado por "ser-con" o "ser-el-uno-con-el-otro", o como amor.
El encuentro es estar uno con el otro en auténtica presencia, abarcando el pasado y el porvenir.
- Los sueños son una forma particular de ser y de existir en el mundo. En el sueño vemos a todo hombre en su problemática. El enfermo ve la estructura de su ser-en-el-mundo y experimenta la totalidad de posibilidades de ser de la existencia; como dice Heidegger, hacer volver al estado de "abierto", a su poder de ser él mismo.
La neurosis representa una variación en el curso de la existencia del hombre sano. El análisis existencial en vez de hablar de conceptos teóricos -principio del placer y principio de la realidad- investiga y trata al hombre enfermo de la psique en algunos existenciarios -elementos de la estructura- y curso de la existencia.
El análisis existencial estudia al hombre como totalidad y no lo divide en consciente o inconsciente, cuerpo o alma "porque la estructura de la existencia y sus virtudes revelan de igual modo su ser total" (1961).
- La eficacia de la terapia consiste en abrir a la persona a la comprensión de la estructura de la existencia humana y hacerle volver a encontrar el camino de salida de su forma de existencia y de mundo...hacia la libertad de poder disponer de sus más propias posibilidades de existencia.
El psicoterapeuta existencial debe poseer una experiencia "en la lucha por la libertad de su compañero de existencia así como empeñar su propia existencia en la misma".
"A partir del aparejamiento vemos no solamente una transferencia de la experiencia vital de uno a otro...sino una comunidad de destino de ambos compañeros existenciales que han aceptado desde el primer encuentro, y la transferencia es sólo una tarea comunicativa especial".
A diferencia del psicoanálisis sostenemos que el hombre no está asustado de su libido, pero sí afirmamos que la existencia del ser-en-el-mundo está determinada y condicionada por la "extrañeza" y por la "nada". Que "la fuente de la ansiedad es la misma existencia" y que los términos propuestos no provienen de la biología, ni de la física, ni de ninguna ciencia natural sino del lenguaje cotidiano y los usos de la cultura.

Martínez Y. y Signorelli S. (comps.)
Perspectivas en Psicoterapia Existencial

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