lunes, 30 de septiembre de 2013

Medard Boss


Nació en 1903.
Se entrenó como médico y neurólogo, psiquiatra y psicoanalista. Fue analizado por Freud y por Jung. Se desprende de ambos y comienza bajo la orientación de Heidegger.
En la Segunda Guerra Mundial, durante su estancia en un campamento llegó a sus manos un ejemplar de "Ser y Tiempo" de Heidegger. La caracterización que hace del ser humano en términos de "ser-ahí", y "este ahí", no como un sujeto cerrado en sí mismo al que se le oponen los objetos, sino en un estar abierto al mundo, llamó mucho su atención y propició las condiciones necesarias para cambiar su enfoque terapéutico.
Medard Boss crea la "Analítica Existencial" que trata de aplicar la ontología de Heidegger a la psicopatología y a la psicoterapia, por ello es el representante más autorizado del filósofo alemán en esos campos.
Por motivación directa de Heidegger funda el primer instituto de  entrenamiento de Analítica Existencial para la Psicoterapia y la Medicina Psicosomática en Zurich.

Boss le escribe a Heidegger en una carta:
"...La constitución del ser humano y el sentido de su existencia no se pueden comprender en tanto uno haga, según el modo de la antropología psicológica tradicional, al ser-humano el punto de partida y meta de la investigación. Usted (hablándole a Heidegger) ha exigido de nosotros (grupo de médicos) el regreso a la pregunta fundamental de toda filosofía, la cual desea saber qué quiere decir realmente que algo pueda ser y que "es", y que no sencillamente haya nada".
"El ser-humano es requerido de abajo a arriba como la región permanentemente abierta a la totalidad del mundo de un poder-percibir, para que las cosas dadas, junto con su significatividad y conexiones de referencia, que constituyen el mundo, puedan brotar en él, alcanzar su aparición, su presencia, su ser...Con estos descubrimientos usted nos ha dado a conocer a nosotros los médicos la verdadera dignidad del hombre". (1969)

El Da-sein como punto de partida
Binswanger creó el "daseinanalyse": Analítica Existencial o análisis del ser-en-el-mundo. Boss lo continuó y mejoró bajo la tutoría directa de Heidegger.
Para Boss toda la estructura de la existencia humana está basada en el dasein: ser-en-el-mundo.
El Da-sein es la existencia, no una propiedad o atributo, o una parte. Es la existencia plena.
"Analítica Existencial" quiere decir el estudio profundo y cuidadoso de la naturaleza específica de la existencia del hombre o de su ser-en-el-mundo.
"Da-sein" significa "el existente" y se traduce como "ser-ahí", pero más fielmente sería "ser-el-ahí", donde "el -ahí" no es un terreno exterior sino el estado esencial del ser en el mundo: inmediatez e inevitabilidad primarias. Pues el hombre no tiene existencia aparte del mundo y el mundo no existe aparte del hombre. "El ser-en-el-mundo cierra categóricamente toda distinción entre el sujeto y el objeto".

El "existente" como "iluminador"
Quiere decir que el hombre, "da-sein", tiene la capacidad de  "crear el mundo" al convertir las cosas en "seres", iluminándolas o interpretándolas. "Esta condición no es propia de las plantas o los animales. La esencia del hombre es revelar e iluminar el mundo, en el sentido de que puede presentar las cosas y los semejantes con todo su significado, referencias y conexiones". "Y es en función del estado del alma -ese color de la luz- que el mundo s edescubre o se oculta al hombre. ¿No determina ese estado del alma siempre la elección particular, la claridad y el color de sus relaciones con el mundo? ¿No aprehende el mundo de una manera completamente distinta el hombre cuando está hambriento o cuando está saciado? ¿No ve objetos distintos, o les da una distinta significación, el hombre asustado que el feliz de amar? (1960).

Por otra parte, "el hombre está hecho de tal manera que no podría "estar allí" si las cosas no le ofrecieran un lugar; e inversamente, las cosas necesitan del ser humano para entrar en su luz". (1960)

Diferencia con el psicoanálisis freudiano
Boss critica la visión mecanicista y segmentada que tiene el psicoanálisis del ser humano, que genera un entendimiento equivocado, arbitrario y de suposiciones inverificables de ese "ser existente".
La analítica existencial está en contra de la disección que reduce al hombre a fragmentos, que se separan y se juntan como un rompecabezas. Su objetivo, dice Boss, es "hacer transparente la estructura articulada del ser humano que sólo es posible en el contexto del todo que ha sido dejado intacto"
El psicoanálisis se basa en el análisis de "la psique", que es como una "cosa interna", integrada por "partes", tales como el ello, ego y superego, que interactúan.
Boss rechaza ese ser humano sin mundo y con una psique que opera con elementos intra-psíquicos aislados. Para Boss la experiencia no ocurre dentro de nuestra cabeza, o como una colección de partes interactuando dentro de la mente. Por el contrario, la existencia es-en-el-mundo, algo que emerge a un nivel inter más que intra-personal. El terapeuta integra los materiales que van surgiendo del paciente -que puede usar la libre asociación- para comprender su estar-en-el-mundo. Para comprender cómo está abierta al mundo.
Para Boss la persona es un gran espectro de posibilidades de relación, y la enfermedad es la privación, bloqueo o represión de esas posiblidades. En palabras de Boss sería: "esa persona enferma está iluminando una parte muy limitada del espectro de posibilidades de su estar-en-el-mundo.

Boss señala que el camino para encontrar el significado a muchos fenómenos no es el inconsciente, en cambio, propone el Da-sein como el lugar en el que el ser humano está-en-el-mundo y lo ilumina.
Los fenómenos se perciben en diferente intensidad dependiendo de "la luz que pondamos en él". No es posible estar totalmente consciente o totalmente inconsciente, ni existe un receptáculo llamado inconsciente donde esté lo reprimido.
Entonces, la frontera entre la conciencia y la inconsciencia es imprecisa y mucho más compleja de definir.

Boss rechaza la idea de que las fuerzas dentro del inconsciente sean la causa de emociones y conductas. Para la Analítica Existencial, una depresión se enfoca desde la cercanía o lejanía -iluminación- del paciente con la alegría, la belleza y el sentido de la vida, y no de fuerzas internas reprimidas e inconscientes.
El inconsciente se sustituye por la visión del nivel de "apertura-cierre" que la persona tenga en una situación particular. Por ejemplo: a una persona que llega tarde a la sesión, el psicoanalista buscará "qué hay detrás escondido de eso"; en la visión existencial, el terapeuta tratará de investigar el nivel de consciencia que tiene de sus llegadas tarde: ¿qué siente, cómo se siente...llegando tarde? y buscaría ampliar su consciencia para propiciar un cambio de significado y de actitud.

Transferencia vs. Relación real
Para Boss no existe el tema de la transferencia ya que el ser humano no es capaz de estar en una situación de no relación, neutral; pues contradiría el principio fundamental de Heidegger de que el hombre está siempre e inextricablemente vinculado con los otros en el mundo.
La transferencia es siempre relación genuina entre el analista y el analizado. En cada estar-juntos, ambos se develan y se descubren a sí mismos y al otro como seres humanos.
En la Analítica Existencial se le concede mucha importancia a la relación de las personas involucradas, a cómo se sienten y comportan mutuamente, pero como percepción de su estar-en-el-mundo, abierto a ciertos aspectos y cerrado -o poco consciente- a otros.
El terapeuta debe ser genuino y real, capaz de modelar para su paciente formas alternativas de estar abierto, y esto se debe dar en una relación de afecto y calidez, que propicie la apertura.
La aceptación de todos los aspectos del paciente -iluminados y oscuros, conscientes-inconscientes, sanos o no- es indispensable para crear una ampliación de conciencia hacia todo lo que sea relevante para éste.
En este espacio terapéutico son posibles nuevas experiencias de iluminación del mundo. Este espacio será más efectivo si es permisivo y estimulante para explorar nuevas actitudes.
Mientras que para el psiconálisis la pregunta más importante es "¿por qué?, en la Analítica Existencial podría ser: "¿por qué no?"; por ejemplo, ¿por qué no permitirte expresar lo que odias entrañablemente?.
Todo lo que acontece en la relación terapéutica es real y debe ser significado y tratado de esta manera. 
No podemos atribuir incondicionalmente nada a la patología o al pasado.

Causalidad vs motivación
Según Boss no existe una relación directa entre causalidad y conductas, en todo caso, tan sólo "secuencias de conductas"; pero la causa no explica la conducta.
Algo que le ocurrió a un niño no es causa de su conducta posterior como adulto, aunque ambos hechos puedan relacionarse con la misma experiencia y tener significados existenciales parecidos; sin embargo ello no implica que el hecho "a" sea causa del hecho "b". Al rechazar la causalidad, rechaza el positivismo y el determinismo.
El concepto de causalidad se reemplaza por el de motivación. "Ésta siempre presupone mucho más que la mera relación causa-efecto. Por ejemplo: una ventana es cerrada por el viento; pero una persona está motivada para hacerlo, porque lo elije libremente, porque sabe que al cerrar la ventana no entrará la lluvia o el ruido de la calle...La motivación y la comprensión son los principios activos en el análisis existencial de la conducta".
La motivación es una expresión de la libertad y la responsabilidad del individuo, independientemente que haya antecedentes que influyan en la conducta, no la determinan.
"Las explicaciones causalistas son simplistas y perjudican la confianza del paciente en su autonomía, responsabilidad y capacidad de cambio".
La Analítica Exsitencial no se ocupa del pasado sino de los recursos que emplea el paciente en el estar-aquí-y-ahora-en-el-mundo. La terapia existencial no busca las causas sino los eventos históricos que pudieran motivar a la persona a estarse comportando de cierta manera. Estos acontecimientos inducen al paciente a no iluminar las diversas posibilidades de relacionarse. Los vacíos se llenan con conductas neuróticas que perpetúan comportamientos que alguna vez fueron útiles pero ya no lo son.

Fenomenología
El método de la Analítica Existencial es la fenomenología, que se ocupa de ver y observar más que de interpretar y explicar. No se trata de ayudar a los pacientes a descubrir "por qué" tienen los problemas que tienen, sino de "darse cuenta" del complejo panorama y de los caminos que recorre para vivir su existencia.
La ampliación de la conciencia y de la comprensión de "qué hago", "cómo lo hago" y "para qué lo hago", me da la posibilidad de explorar nuevas formas de hacerlo, que además, fortalecen las bases de mi libertad y responsabilidad, y aumentan la confianza en mi capacidad de cambio.
Cuando al terapeuta le surgen inquietudes como: "¿me pregunto cómo percibe esta persona su mundo?", o ¿qué hace -cómo funciona- para vivir como vive? o ¿cuáles son los significados que le da a estos o aquellos aspectos de su vida?"; conviene hacerlas explícitas para que el paciente amplíe su percepción de su estar-en-el-mundo, a interrogarse y a plantearse si hay alternativas que no ha visto.
Este método valida y explora las experiencias del paciente, tal como las está viviendo, y "pone entre paréntesis" las hipótesis y las explicaciones teóricas que suelen estorbar al estar en la experiencia de la situación.

Los sueños
Se adhiere a la idea de Freud (1900) respecto a que cada sueño se revela a sí mismo como una estructura psíquica con significado y que puede insertarse en un determinado punto de las actividades de al vida en vigilia del soñante.
Pero Boss se distancia de Freud porque "crea una mulittud de explicaciones que nos alejan, en vez de descubrir lo escondido.
Para Boss "la luz y la oscuridad, lo claro y lo oscuro de mi existencia no se pueden separar. Evitemos pensar que la vida consciente es la realidad auténtica porque entonces aislamos la parte inconsciente. Lo que descubro en un momento dado está en función de aquello a lo que me conecto, o con lo que me contacto.
Abandonemos la idea de separar conciencia e inconsciencia, y observemos al ser humano en sus múltiples expresiones y realidades, las reveladas y las escondidas por igual".
Boss permite que los elementos del sueño revelen "directamente" sus propios significados, sin transformarlos en símbolos que supuestamente los esconden. Los sueños nos muestran cómo estamos iluminando nuestra vida. En este enfoque los elementos no esconden ni representan nada -deseos, arquetipos o complejos de inferioridad, etc.-. Pertenencen a la persona, a lo que logra iluminar en su vida, en cada uno de sus momentos. 
El sueño ayuda a ampliar el espectro de experiencias a las que el paciente se puede abrir.

Corporeidad
Dado que el cuerpo es la única dimensión de la existencia que puede observarse y tratarse física y químicamente, por ello se considera, erróneamente, como lo único "real" del ser humano. Pero, de acuerdo con Boss, la corporeidad es más que eso; desde el momento en que existimos más humanamente, con más profundidad y consciencia, el volumen corporal como tal se desvanece o pasa a segundo plano, y la corporeidad adquiere mucha mayor amplitud y alcance.

El cuerpo humano es algo existencial, o sea, que tiene la capacidad de "extenderse", de "abrirse", y no se reduce al volumen ocupado por un cuerpo físico sin extensión "existencial". 

Los límites de mi ser-corporal son "idénticos a los límites de mi apertura existencial". Por mi atención puedo estar más cerca de alguien o de algo que por la distancia corporal. De modo que corporeizamos nuestra existencia, nuestras relaciones con el mundo, y no pueden reducirse a mediciones corporales.

Las dimensiones de nuestro cuerpo afectan la relación con el mundo, así mismo, las manos, los ojos, son formas de relacionarme con cosas que están lejos o cerca. Esta capacidad de relacionarme con "lo que está allí", más lejos, sin dejar yo de estar "aquí y ahora", es lo característico de "corporeizar". Puedo "pensar en" un amigo que está al otro lado del océano y estar "junto a él" -relacionarme corporal-existencialmente-, aunque no sea una presencia sensorial.
Cuando estamos físicamente enfermos caemos con frecuencia en observar tan sólo aquello que nos duele corporalmente. Pero consideremos la totalidad que esa enfermedad nos crea respecto a la relación con el mundo. Si alguien se lesiona un dedo inmediatamente vendrá una distorsión de todo su ser-en-el-mundo en sus aspectos espacio-temporales. Lo que queda afectado en cada lesión corporal es siempre la relación con el mundo en su totalidad. Nuestro existir es del tal forma que esta posibilidad es "algo que nos constituye esencialmente".
Respecto a la corporeidad Boss propone:
- Evitar la visión reduccionista del cuerpo, y enriquecerla con los aspectos existenciales de la corporeidad, y
- Propiciar que los médicos se relacionen con el todo de la existencia "dolorida" del paciente.
Boss critica la forma clásica de hablar de las enfermedades com "endógenas" o "exógenas", pues estos términos dejan entrever la dicotomía entre "dentro" y "fuera", tan criticable. Esto también vale para la terminología "psicosomática" que habla de causas "psíquicas" o "corporales". ¡Somos totalidad con el mundo!

Sobre la enfermedad, lo psicosomático y lo existencial
La vida auténtica del ser humano se logra mediante la iluminación del mundo, de manera libre y responsable. Pero la dificultad amenaza constantemente esa atenticidad. "El existir del hombre se halla siempre en peligro de huída ante la responsabilidad de ser-uno-mismo...esta situación...conduce...a enfermedades corporales o anímicas que se expresan desde un "retraso cultural"...sentimientos de culpa, hasta síndromes histéricos, compulsivos...y alteranciones graves".
El solo estudio de una existencia concreta, de la historia de un enfermo, mostrará cómo la perspectiva del "da-sein" abarca más completamente los fenómenos de los "trastornos funcionales" que cualquiera de los puntos de vista médicos.
El tratamiento, para Boss, consiste en ayudar al enfermo a descubrir las desviaciones de su existencia, sobre todo en cómo ha perdido al libertad, la responsabilidad y la amplitud, haciéndose inauténtica y fallida, y conducirlo a la realización plena de su vida -de su Da-sein-.
Tan sólo cuando la persona puede lograr una referencia consciente, libre y abierta a todas las posibilidades de relación aún no aceptadas y que integran su existencia, llegará un hombre a poder decidir por sí mismo sobre el mundo y modo en que deben descubrirse ante su vista las cosas y semejantes que encuentra. Sólo en el encuentro existencial se puede encontrar las relaciones conscientes, libres y abiertas.

Otras figuras de la Analítica Existencial
Gion Condrau (1919-2006)
Erna Hoch (1919-2003)

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